• Главная
  • О проекте
  • Контакты
  • Панель управления


    *


    *

                     
  • Регистрация

    *
    *
    *
    *
    Защитный Код:
    Введите Код:




    Полная Регистрация!

  • Интересное


    Дерево



    Многозначный древнейший символ, известный практически всем народам мира. Выражает формы жизни в органических взаимосвязях и человека – как части натурального космоса. Представляет Вселенную, законы жизни и человека как неразрывное целое. Олицетворяет жизнь космоса как живого организма. Известно как предвечное, космическое, астральное мировое дерево. Как вертикальный феномен ассоциируется с горой. В Библии предвечное дерево выступает в двух формах: как дерево жизни и как дерево познания добра и зла. Предания Вавилона также свидетельствовали о дуализме дерева. У восточных ворот вавилонских небес росли Древо Истины и Древо Жизни. Инь и ян, принцип Солнца и принцип Луны, дерево Адама и дерево Евы. Единое, ставшее двумя. Дерево жизни – это символ райской полноты и ожидаемой полноты в конце времен. В библейской традиции дерево жизни – центр совершенного Божественного космоса – связано с символикой центра. «Произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая». Олицетворяет пространство, «открытое вверх» (М. Элиаде). Как знак ненарушаемой связи с небом и с Создателем было манифестацией бессмертия первого человека. Четыре реки, текущие от дерева жизни в Раю, разносят жизненную энергию в четыре стороны света. Гносеологический двойник дерева жизни – дерево познания добра и зла – олицетворяет вторжение человека в предустановленную Божественную гармонию. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него смертью умрешь». Дерево жизни и дерево смерти – два аспекта райских деревьев. Отказ от принципа Единого, от Добра, воплощенного в дереве жизни, и поворот к дуализму, порождает альтернативу добра и зла. Возникает оппозиция между деревом жизни и деревом смерти – деревом познания зла, поскольку принцип добра был явлен в дереве жизни. Человеческое знание стало синонимом смерти – метафора известная и актуализированная Гете («Суха теория, древо жизни лишь вечно зеленеет»). Возник мир феноменов, иллюзорный мир – лунная проекция дерева жизни. Дерево познания породило зерно смерти. Для выбравшего Добро нет двух деревьев, а есть дерево жизни и бессмертная жизнь. Дерево познания – амбивалентный образ, объемлющий знание и добра, и зла. Искуситель, явившийся в виде змея, обвившегося вокруг дерева, – древний мистический знак жизненной энергии. Он – носитель ложной вести, укравший у человека Божественный дар бессмертия. Плод с дерева познания добра и зла обрек первого человека на смерть и на пребывание в мире борющихся противоположностей. Согласно одной из легенд, Ева по совету архангела Михаила посадила ветвь от дерева познания на могилу Адама. Выросшее дерево царь Соломон пересадил в сад при храме. Оно было срублено, и из него был сделан крест для Христа. Согласно каббалистической легенде сын Адама Сиф, зачинатель оккультных наук, приблизился к дереву жизни и дереву познания, сросшимися в одно дерево, и получил от охраняющего это дерево ангела три зерна с наставлением спрятать их во рту умирающего Адама. Из этих семян вырос горящий куст, из которого Бог говорил с Моисеем и назвал ему свое имя. Из него Моисей сделал свой магический жезл. Он был помещен в ковчег завета и посажен царем Давидом на горе Синай. Из него выросло тройное дерево, оно было срублено, и из него были сделаны столпы (Иахин и Воаз: Милость и Возмездие) и поставлены перед входом в храм. Третья часть была использована как талисман в больших воротах, ограждая храм от нечистых влияний. Потом ее спрятали в водохранилище храма, где ангел берег ее от людских глаз. Во времена Христа, когда осушили резервуар, нашли брусья дерева и выбросили в реку Кедрон, через которую переходил Спаситель. Из этих брусьев был сделан крест для распятия. Идея, что крест был сделан из дерева познания, была широко распространена с XII века. Человек был восстановлен с помощью дерева, которое было виной падения первого человека Адама. Здесь содержатся элементы легенды о Граале. В христианстве устанавливается символическая связь между деревом жизни и крестом: распятый на кресте и воскресший Христос воплощает в себе подлинное дерево жизни. Дерево – важная часть христианского символизма как символ жизни или смерти или жизни и смерти. В христианской иконографии крест часто изображается как дерево жизни. Мифологические ассоциации богов с деревьями встречаются в разных традициях. Дерево познания Дерево – это земной образ божественной сущности. Священным деревом оргиастического Аттиса была сосна, Осирис – царь Египта, четвертый из богов, царствовавших на земле, ассоциировался с кедром – деревом, позднее ставшим библейским символом для Мессии. Известно изображение погребенного в гробнице Осириса в ветвях виноградной лозы, сквозь нее прорастает дерево с душой Осириса, где виден зеленый цвет лица Осириса и изображен его символ джед (восходящая к дереву связка тростников, вставленных один в другой). Плутарх услышал параллель между египетским Осирисом и греческим Дионисом. Подобную же аналогию он обнаружил и во фригийских богах, засыпающих подобно дереву на зиму и просыпающихся на лето с безудержным выплеском энергии в их культе, сопровождающемся вакханалиями. Таким образом были связаны земные и космические циклы. По своей связи с импульсом, идущим от природы, Дионис был богом-деревом (Dendrites). Прежде всего он ассоциировался с виноградной лозой, поскольку его сущность – это состояние опьянения. Также он воспринимался как бог фигового дерева Сикитес, и как Киссос – бог плюща, и как бог всего цветущего – Антиос и как Фиталмиос – бог всего растущего – каждого дерева и растения. Его священными растениями были плющ и сосна. Подобно дельфийской пророчице, жевавшей лавр, его менады жевали плющ для инспирации. Еврипид писал о Дионисе как о важном философском и алхимическом принципе – воплощении принципа влажности, представленным наряду с сухой субстанцией Земли – Персефоны: «Он, обнаруживший поток влаги, спрятанной в винограде». Среди священных деревьев дуб занимал первое место у древних евреев, кельтов, суфиев и у русских – перунов «дуб зеленый» в Лукоморье. Ясень почитался священным в Скандинавии, где первые люди были сделаны из ясеня, липа – германцами, дерево бодхи и фиговое дерево – считаются священными деревьями в Индии. Священным деревом Аполлона почитался лавр. Символом Христа был ливанский кедр. Дерево жизни в его аспекте мирового дерева противопоставляется дереву Смерти. Разные народы по-своему представляют мировое дерево, отделяя им миропорядок от мира хаоса, вводя целевую меру в изоморфные элементы и делая его доступным для выражения в знаковых системах. У индусов Кришна, играющий на флейте под священным деревом, был центром творения. Известен также другой вариант жизненного принципа, явленного в дереве. В середине древесного ствола находится лотосовидное солнечное колесо, обозначающее колесо жизни. Шумерский вариант древа жизни: в ветвях птицы Анзуд, в стволе – Лилит, а в корнях – змея. Идея двух планов бытия – их параллелизм и несводимость в одно изображалась различными образами. У персов – это два всадника, которые встречаются у дерева. Декоративный мотив центрального дерева, вокруг которого помещаются два мифологических персонажа или животных – месопотамского происхождения. Он попал в Европу через персов и арабов. Ацтекская модель – человек взбирается на дерево, по сторонам которого изображены боги солнца и смерти. Древо жизни в Авесте называется Гогард. В Тибете оно известно как священное дерево Зампун. Дерево жизни – было также метафорой рождения и смерти, роста и становления человека, опирающегося на землю и стремящегося вверх к солнцу, к свету. В нем заключена живая, неразрывная связь прошлого, настоящего и будущего. В «Прорицаниях Вёльвы» говорится о девяти деревьях жизни. Дерево было одним из самых мощных символов плодородия и воплощения жизненной энергии. Дерево издревле воспринималось как символ растительного сознания. Оно же является знаком обреченности всего живого, будучи подвержено природному ритму расцвета-плодоношения-увядания и гибели. Каждый год оно являет собой в миниатюре цикл чередования жизни и смерти: оно умирает-засыпает каждую осень и воскресает каждую весну. Антропоморфные интерпретации дерева возникают из идеи соответствия микрокосма с макрокосмом. Дерево, подобно человеку, вертикально, оно подвержено природному циклу: растет, стареет и гибнет. Соответственно этой идее дерево может воплощать собой идею человеческого предка. В скандинавской мифологии человеческая пара была сотворена из дерева (Аск и Эмбле). В древнеегипетской традиции женское божество в ветвях поит умерших напитком жизни. Образ человека-дерева был распространен в западных культурах как воплощение невидимых жизненных токов, пронизывающих землю. Дерево-человек, зеленый человек – образ, хорошо отработанный западными культурами. Дерево жизни из андрогинного состояния может распасться на две половины, образуя мужскую и женскую сущности. Однако существует и обратный вариант – образ двойных или спаренных деревьев. Одно соответствует мужскому, другое – женскому началу. Они тянутся друг к другу ветками, словно влюбленные.

    В образе месопотамского бога Таммуза формы растения, животного и человека переплетены. Сыном древесной нимфы Дриопы был бог Пан (в пер. с греч. «всё») – согласно орфическим гимнам все объединяющий принцип. В Риме его аналогией был бог лесов и дикой природы Сильван. Ему посвящались рощи. Он был божеством растительности, а также гор и металлов. Первый царь Альба-Лонги Сильвий родился в лесу. Известны также образы дерева-животного. В средиземноморской культуре олень отождествлялся с деревом жизни, рога которого воспринимались как крона дерева.

    Если вертикальная структура дерева связана с мифологическими и космогоническими сферами, то горизонтальная передает жертвенную символику материального мира. Языческими аналогами распятию Христа можно найти в жертвоприношениях на деревьях у кельтов и в испытаниях, через которые прошел скандинавский Один на ясене Иггдрасиль для обретения мудрости. Дерево жизни Иггдрасиль в Эдде, где «игг» означает «вечное», «ужасное», а также «древнее», или, точнее – безвременное, близкое библейскому понятию «древнее днями», Иггдрасиль – это и конь Одина, и орудие его смерти, и вместе с тем является импликацией божественной жертвы – логика, ведущая к идее распятия молчаливого хранителя, чье тело – это весь мир. Согласно этой логике любое дерево жизни – большое или малое – заключает в себе крест. Иггдрасиль – это образ вселенной со всеми ее мирами. Каждое человеческое существо – это в миниатюре косми ческое дерево жизни. Иггдрасиль, укорененное в божественном основании Всебытия и несущее своего Одина – вездесущего духа, или корень и разум каждого существа. Среди трех оснований, которые питают дерево жизни, нордический ум прежде всего выделяет Асгард, владения асов, где дерево жизни омывается водами Урда, или прошлым. Слово, означающее происхождение, первоосновы, первопричины, порождающие последствия. Урд – это три «многознающие девы», три норны, или судьбы, плетущие нить судьбы для мира и человека, которые видят прошлое, настоящее и будущее. Норна прошлого – Урд – это персонификация всего, что было, и причин настоящего и будущего. В эту первую половину жизни Иггдрасиля, когда оно находится в расцвете сил, его именуют Мьётвидр. Настоящее – это процесс становления, изменяющееся динамическое состояние, важное звено между прошлым и будущим, этап, на котором человек постоянно стоит перед выбором. В этом процессе энергии дерева переходят от его духовных корней на все уровни становящегося мира, когда вода из колодца Мимира питает дух, материю и форму. Две норны прядут третье – то, что должно быть уравновешено будущим – неизбежный результат прошлых и настоящих поступков. Норны – это северная аналогия греческих Мойр и санскритских липикас, или фиксаторов, писцов. Личная норна (bamingja), или ангел-хранитель является высшим принципом, воплощением сил, действующих в человеке. Второй корень Иггдрассиля, согласно «Эдде», прорастает из колодца мудрого гиганта Мимира – колодца абсолютной причины, источника всякого опыта, воды которого пьет Один каждый день, пожертвовав для этого одним глазом, покоящимся на дне колодца. Мимир – это прародитель всех гигантов, прародитель инеистого великана Имира, из тела которого был создан мир. Этот взаимообмен между миром причин и энергетической божественной стороной природы определяет мир действий. Сознание и материя соотносимы на всех уровнях. Дерево Мимира называется Мимамейд – дерево познания. Третий корень дерева Иггдрасиль омывается водами многих рек жизни. Когда Иггдрасиль достигает полной зрелости, оно называется Мьётюдр (истощение меры или измерения). Его соки опять устремляются к корням, жизненные силы уходят, оставляют реалии материи, как осень, приносящая семена и фрукты для последующей жизни. Период отдыха – это период инеистого великана. Метафора дерева используется для описания космоса. Космос развивается изнутри, разветвляясь через разные уровни материи пока не достигнет предела на этапе своего развития, и тогда жизненные силы возвращаются в духовные области, возвращая божественной реальности сущность своего опыта. Аналогией этим циклам является и человеческая жизнь. Иггдрасиль насыщает всех жизнетворной медовой росой. Человек получает предопределение из колодца прошлого, материальную сущность – из колодца Мимира, а соответствующие формы выражения – из Хвергельмир – реки жизни. После смерти, когда дух покидает материю, питательные соки возвращаются к корням дерева. Идея дерева содержит идею временного характера существования и временности материи. Листья Иггдрасиля поедаются четырьмя оленями, его кора обдирается двумя козами, его корни подрывает змей Нидхёгг. Наверху дерева селится орел или священный петушок золотой гребешок. Вверх и вниз по дереву носится белка, соединяя высоту и глубину существования. Этот маленький грызун ассоциируется с сознанием, пронизывающем материю в поисках мудрости. Космический дух, воплощенный в дереве жизни, подобно божественному воплощению в каждом проявлении жизни, свидетельствует о периодичности ее проявлений. А в христианстве распятие Христа – это послесловие к жертвам на деревьях у кельтов или к испытанию Одина на ясене Иггдрасиль. Мандорла Близнецов стоит за этим образом: из дерева смерти через форму креста дерево превращается в дерево воскрешения. Но в скандинавских «Песнях Эдды» дана другая модель: космическое дерево Иггдрасиль спускается вниз, туда, где находится ад. Дуализм дерева был известен и другим традициям. Символика двух деревьев известна в разных традициях. Два дерева: Истины и Жизни упоминаются в вавилонских источниках. Встречается этот мотив в персидской традиции, где дуализм экстериоризован в виде двух павлинов, изображенных вокруг дерева жизни как выразителей двойственных сторон человеческого ума. В Индии известен также феномен тройного дерева, состоящего из трех стволов. Тройное дерево с тремя солнцами – символ Тримурти – божественной Триады. В каббале представлены четыре дерева жизни в соответствии с четырьмя планами существования – четырьмя космическими уровнями. Символика дерева связана с иерархическими вертикальными структурами. Воспринимается как посредник между разными уровнями существования. В алхимии дерево, несущее на себе изображение Луны обозначает lunar opus (Mалую Работу), а дерево с изображением Солнца sol opus (Великую Работу). Дерево со знаками семи планет представляет первоматерию как первоисточник всех дифференциаций. 12 солнечных птиц, населяющих крону дерева и олицетворяющих высшие формы сознания, появляются в индийской и китайской мифологиях не без связи со знаками Зодиака. Дерево познания в алхимии называется «философским деревом» и, подобно «философскому камню», воспринимается как воплощение взращиваемой идеи, культивации таланта, следования голосу призвания. Известен образ «поющего дерева». В картине рая из жития XIв. рай изображается как залитый светом сад с высокими деревьями, от которых «исходит пение». Вырий – это славянский рай – страна, откуда прилетают птицы и где растет райское дерево. На вершине его обитают птицы и души умерших.

    Форма дерева с его корнями в земле, стволом и кроной олицетворяет три царства: хтоническое, земное и небесное, являя структуру космоса. Это особенно относится к мировому дереву, которое рассматривается как опора мира (Иггдрасиль в нордической мифологии). На ветвях такого дерева часто поселяются мифические существа, души умерших предков или нерожденные души (часто в форме птиц). Известна символика уровней космического дерева: Его корни ассоциируются с действием первичных хтонических сил: змей, драконов. Ствол дерева означает идею алкания, стремления, подъема, прорыва, и с ним ассоциируются активные животные, такие как лев, единорог, олень. Змея, прячущаяся в ветвях райского дерева, является знаком жизненной энергии, Кундалини, несущей в себе опасности искушения и испытаний, поджидавших первых людей. Змея, обвившаяся вокруг дерева – также знак спирали, являющей собой формулу развития жизни, образ эволюции космоса, а также графическое изображением орбиты Луны. Символически полнозначна и структура дерева. Это – символ триады, составляемой из его развесистой кроны, вертикального ствола и корней, уходящих в землю. Дерево как мировая вертикаль окольцовано кругами кроны – свидетельства явленного мира. Крона – это пристанище для птиц и облаков, сквозь нее видны небо и звезды. Кроме того, дерево с его корнями в земле, символизирующими подсознание, с мощным стволом, выражающим структуру физической жизни человека, и с устремленной к небу кроной, которая обозначает сознание и сверхсознание, используется в психоаналитической традиции. Ветвление из единого ствола моделирует сознание в его категориальном и сущностном аспектах, давая структуру перехода к следующему – циклическому – более высокому уровню постижения мира. Подобная схема – архетипическая и обна руживается в преобразованных формах, связанных с определенными инициациями. В мифологиях у дерева находятся сокровища, материальные и духовные, охраняемые чудищами. Герой должен добыть его и тем самым познать. Дерево жизни как вариант образа мирового дерева противопоставляется дереву смерти. Также встречаются другие элементы в виде столба, креста, колонны, лестницы, где сводятся полярные позиции, служащие для дополнительного описания процессов. Золотое руно – знак духовного беспокойства и поиска – изображается повешенным на дереве. Известно изображение зодиакального дерева с двенадцатью плодами в виде двенадцати солнц. Дерево познания ассоциировалось с вином знания, но оно же было источником смерти.

    Часто встречающийся мотив перевернутого дерева, возникающий в индивидуальном мистическом опыте, где корни играют роль кроны, является выражением иного отношения к матрице пространственно-временного континуума мира. Инверсия и фиксация обратной связи между физическим, материальным и духовным известна в разных традициях. В Индии дерево, растущее сверху вниз с корнями, уходящими в небо, и ветвями и листьями, стелющимися по земле или вросшими в землю, олицетворяло как витальную энергию солнца, так и духовный свет, идущий сверху. В «Бхагавадгите» перевернутое дерево олицетворяет происхождение всех вещей из единого корня. В Индии и на Среднем Востоке дерево представляется как prima materia – первоначальная основа, из которой сделаны все вещи. В «Упанишадах» ветви дерева сравниваются с пятью первоэлементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В индийской традиции дерево Ассватха укреплено в высочайших небесах и нисходит через разные сферы, неся в своих ветвях все существующие миры. Через образ дерева, корни которого укреплены на небе, Блаватская описывает работу духовных принципов на земле, видя в них Корень всего сущего: вначале, пишет она об этом дереве, его корни были погружены в небе и выросли из лишенного корней Корня всего сущего. Ствол его развивался, «пересекая равнины Плеромы, оно выпускало крест-накрест свои буйные ветви». И так оно росло корнями вверх и ветвями вниз. В Каббале дерево жизни – это перевернутое дерево. Таким является Дерево Сефирот: его корни укреплены в духовном мире, а его крона касается земли. Оно представляет силу духа и свидетельствует, что человеческая жизнь – это нисхождение духа в тело и обратное восхождение души из тела к духу. Дерево жизни, или каббалистические Сефирот содержит в себе карту творения: работу главных принципов, концепцию четырех космических циклов, каждый со своим собственным деревом жизни и маршрутом восхождения по нему. В 10 сефирот, как ветвях или плодах этого дерева, явлены 10 качеств Бога как свидетельство Его присутствия в материи. 10 сефирот, как 10 ветвей, соединены друг с другом, подчиняясь трем главным принципам Создателя: Воле, Милосердию и Справедливости. Динамика сефирот может быть приложена к любому живому и неживому организму. Так по принципам дерева жизни может изучаться анатомия человека, создаются архитектурные сооружения. В книге «Зогар» (евр. – «Сияние») говорится о дереве жизни, которое «распространяется сверху вниз». В «Бхагавадгите» перевернутое дерево означает происхождение всех вещей из единого корня. Таково же и «Дерево элементов» Раймонда Луллия, ствол которого представляет первоначальную субстанцию творения, а девять ветвей – девять ее качеств, или акциденций, составляют вместе совершенное число 10. Данте изображает схему небесных сфер как листву дерева, корни которого ползут наверх, образуя владения Урана. В исламе перевернутое дерево – дерево счастья и удачи.
    Страница 1 из 2 | Следующая страница

    Реклама